1.16.5. 信心與情感
§ 5. 信心與情感
我們已經看到：
- 信心，即相信的行為，不能恰當地定義為由意志所決定的理智贊同。毫無疑問，人在違背自己意志的情況下相信某事，這種情況屢見不鮮。
- 我們也曾論證過，將信心說成是建立在情感基礎上的贊同是不正確的。關於這一點，我們承認一個人的情感對其信心有很大的影響；相信令人愉悅的事物相對容易，而相信令人不悅的事物則較為困難。我們也承認，在作為神之恩賜的救贖性信心（saving faith）中，因著聖靈內在光照的見證，信徒不僅能辨識真理，還能辨識屬靈事物的神聖卓越性，而這與相應的情感是不可分割地聯繫在一起的。此外，我們也承認，就信徒的意識而言，他似乎是基於真理本身的證據、基於真理對其心靈與良心的卓越性與能力，而接受了真理。然而，這與他經驗中的其他事實是類比的。當一個人悔改並相信時，他所意識到的僅僅是自己的操練，而非那些操練所由之產生並賦予其性質的聖靈超自然影響。因此，在信心的操練中，意識也無法觸及信心所賴以建立的聖靈內在見證。儘管有這些承認，說信心建立在情感之上仍然是不正確的，因為只有在某些形式或操練的信心上，這種說法才勉強成立；且即便是在救贖性信心（即真正信徒的信心）中，也有許多操練是不伴隨情感的。當信心的對象是某種歷史事實時，情況便是如此。此外，聖經清楚教導，信心的基礎是神的見證或聖靈的顯明。神啟示了某些真理，並伴隨著足夠數量與種類的證據，從而產生確信，我們便因祂的權柄而接受這些真理。
- 信心並不必然與情感相連。有時有，有時無。是否相連，取決於：（a）對象的性質。相信好消息必然伴隨著喜樂；相信壞消息則伴隨著悲傷。相信道德卓越性涉及贊同的情感。相信某種行為是犯罪，則涉及不贊同。（b）信心的直接基礎。如果一個人基於合格評判者的證詞而相信一幅畫很美，那麼他的信心便不涉及任何美學情感。但如果他親自感知到該對象的美，那麼喜悅便與「它很美」這一確信不可分割。同樣地，如果一個人僅僅基於聖經的外部見證而相信耶穌是「神在肉身顯現」，他便不會從該真理中獲得應有的感觸。但如果他的信心是建立在聖靈的內在見證上，藉此使他在耶穌基督的面上看見神的榮耀，那麼他便會充滿敬拜的讚嘆與愛。
- 宗教信心不僅僅是單純的贊同
- 關於此主題另一個爭論的問題是：信心純粹是一種理智的操練，還是同時也是情感的操練？這與前一個問題密切相關，且必須得到實質上相同的回答。貝拉明（Bellarmin）說：「天主教徒與異端在三件事上有分歧：第一，關於稱義信心的對象，異端將其限制在單純對特殊憐憫的應許上，而天主教徒則希望其範圍與神的話語一樣廣。其次，關於靈魂中作為信心座位的官能與能力。因為他們將信心置於意志（或心中），將其定義為信靠（fiducia）；並藉此將信心與盼望混為一談。因為信靠不過是加強了的盼望……天主教徒教導信心在理智中有其座位。最後，關於理智本身的行為。他們用知識（notitia）來定義信心，我們則用贊同（assensum）。因為我們贊同神，即使祂向我們提出的信條是我們所不理解的。」由於將信心視為純粹的理智或思辨行為，他們前後一致地否認信心必然與救恩相連。根據他們的教義，一個人可能擁有真正的信心，即聖經所要求的信心，卻仍然滅亡。關於這一點，特利騰會議（Council of Trent）宣稱：「若有人說，因罪而失去恩典時，信心也同時失去；或者說，那留存下來的信心不是真正的信心，儘管它不是活的；或者說，那擁有信心卻無愛心的人不是基督徒；則他當受咒詛。」
- 新教教義
另一方面，新教徒一致主張，與救恩相連的信心並非單純的理智操練。加爾文（Calvin）說：「我們必須觀察到，信心的座位不在大腦，而在心中：我並非要爭論信心位於身體的哪個部位；但既然『心』一詞通常被視為嚴肅而真誠的情感，我說信心是堅定且有效的信靠，而不僅僅是空洞的概念。」他還說：「如果他們能細察保羅的話：『人心裡相信，就可以稱義』（羅馬書 10:10），他們就不會再捏造那種冰冷的性質了。如果我們只有這一個理由，也足以終結爭論：即贊同本身，正如我部分提到的，且稍後會更詳盡地重複，更多是屬於心而非腦，更多是屬於情感而非理智。」
《海德堡要理問答》對「什麼是信心？」這一問題的回答是：「它不僅是一種確切的知識，藉此我將神在祂話語中啟示給我們的一切視為真實，而且也是一種發自內心的信靠，是聖靈藉著福音在我裡面所作的，使我確信神不僅將罪的赦免、永恆的義與生命賜給他人，也賜給了我，這是出於純粹的恩典，且僅僅是為了基督的功勞。」
救贖性信心不僅僅是理智的思辨贊同，這是新教信條的一致教導。然而，關於這一點必須首先指出，正如先前多次提到的，聖經並不像我們今日那樣在理智、情感與意志之間做出尖銳的區分。我們內在的許多行為與狀態是如此複雜，以至於它們是整個靈魂的行為，而非僅僅屬於其中某一個官能。在悔改中，必然包含對自身作為罪人的理智認知，對神聖潔的認知，對我們未能順服之律法的認知，以及對基督裡憐憫的認知；其中有對我們品格與行為的道德否定；有悲傷、羞愧與懊悔的情感；以及離棄罪惡、過聖潔生活的決心。真正信徒心中所表達的「信心」一詞，其心理狀態的複雜程度幾乎不亞於此。其次，必須區分一般信心與救贖性信心。如果我們取信心要素中任何相信行為所共有的部分；如果我們將其理解為將某事視為真實且值得信賴的認知（無論是歷史事實還是科學事實），那麼可以說，信心在其本質上是理智的或知性的贊同。但如果問題是：當福音命令我們相信時，所要求的那種行為或心理狀態是什麼？答案則大不相同。相信基督是「神在肉身顯現」，並非僅僅是理智上的確信——即認為除了真正的神以外，沒有人能成為基督那樣的人、做基督所做的事；因為這種確信連鬼魔也承認；而是要接受祂作為我們的神。這包括對祂神聖榮耀的認知與確信，以及唯獨對神才有的敬拜、尊崇、愛、信靠與順服。當我們被命令相信基督是人類的救主時，我們不僅被要求贊同「祂確實拯救罪人」這一命題，還被要求接受並唯獨倚靠祂來獲得我們自己的救恩。因此，聖經在此脈絡下所指的信心，即救恩所要求的信心，是整個靈魂——理智、心靈與意志——的行為。
- 新教教義的證明
新教關於救贖性信心包含知識、贊同與信靠，而非如羅馬天主教所教導的僅僅是贊同，這一教義有充分的證明：
- 首先，這可從救贖性信心的對象性質得到證明。該對象不僅僅是聖經的一般真理，也不是福音啟示了神拯救罪人計畫這一事實；而是基督本人；祂的位格與工作，以及對我們個人個別的救恩邀請。正如剛才所言，從事理上講，我們不可能在聖靈內在見證（啟示了祂的榮耀與愛）的基礎上相信基督，而不伴隨著敬拜、愛與信靠的情感融入其中並構成其特質。一個被罪惡感壓傷的靈魂，也不可能在接受脫離罪疚與權勢的應許時，絲毫沒有感恩與信靠的情感。對此類應許的信心行為，其本質上就是一種支取與信靠的行為。
- 因此我們發現，在聖經的許多地方，「信靠」（trust）一詞被用來代替「信心」（faith）。在一個地方用前者表達的行為或心理狀態，在其他地方則用後者表達。同樣的應許賜給了信靠，也賜給了信心。同樣的果效被歸於前者，也被歸於後者。
- 使用其他詞彙與表達形式來解釋信心行為，並將其替換為該詞，顯示出信靠是信心本質中不可或缺的要素。我們被命令仰望基督，正如垂死的以色列人仰望銅蛇。這種仰望涉及信靠；而仰望被宣告為相信。罪人被勸勉逃向基督作為避難所。殺人者逃往逃城，是因為他信靠它是安全之地。我們被說成是接受基督、倚靠祂、抓住祂。所有這些以及其他教導我們在被命令相信時該做什麼的表達方式，都顯示出信靠是救贖性信心行為中的一個基本要素。
- 命令相信的詞彙不僅在接賓格時使用 πιστεύω（相信），在接與格以及介詞 ἐπί（在……之上）、εἰς（進入）、ἐν（在……之中）時也使用。但 πιστεύειν εἰς 或 ἐπί 或 ἐν 的字面意思，不僅僅是「相信」，而是「信靠」、「倚靠」。對於給我們個人的應許，從事理上講，信心是對發出應許者的信靠行為。
- 因此，不信（unbelief）表現為懷疑、恐懼、不信任與絕望。
- 信徒從自己的經驗中知道，當他相信時，他正如福音中白白賜給我們的那樣，接受並倚靠耶穌基督以獲得救恩。
羅馬天主教與新教在此議題上的爭論，取決於對救恩計畫的看法。如果正如新教所持守的，每個人為了得救，必須接受神為祂兒子所作的見證；必須相信祂是神在肉身顯現，是我們罪的挽回祭，是祂子民的先知、祭司與君王，那麼就必須承認，信心涉及對基督的信靠，視祂為我們智慧、公義、成聖與救贖的源頭。但如果正如羅馬天主教所教導的，救贖的恩益僅透過聖禮（藉著聖禮本身的施行，ex opere operato）傳遞，那麼信心就是通俗意義上「不信」（infidelity）的反面。如果一個人不是信徒，他就是不信者，即基督教的拒絕者。信心的對象是聖經中所包含的神聖啟示。這僅僅是對「聖經來自於神」以及「教會是神所設立並賦予超自然恩賜以拯救人類的機構」這一事實的簡單贊同。相信這一點，罪人便來到教會，並透過教會的職事，按其程度領受救贖的一切恩益。根據這一體系，信心的性質與職分，與新教福音理論下的信心完全不同。